Primer Prefacio (IX)

Continúa Nietzsche: 

«[…] no envidiamos a quien se sienta completamente de acuerdo con este presente, y lo acepte como algo “evidente”, ni por esa fe ni por esa escandalosa palabra de moda —“evidente”—; en cambio, quien haya llegado al punto de vista opuesto, ya está desesperado, ya no tiene necesidad de combatir y, apenas se entregue a la soledad, estará con toda seguridad solo. Sin embargo, en el centro, entre los servidores de lo evidente y los solitarios, están los combatientes, es decir, quienes están henchidos de esperanza». 

Tres posturas quedan configuradas por este enunciado: 

-         primero, la postura de aquellos que aceptan el presente como algo evidente. Escandalosa palabra de moda, dice Nietzsche. Pero parece que esa moda —contra su propia naturaleza— no ha pasado de moda. Hoy abunda en los discursos sobre educación que nos dicen, por ejemplo, que hay que ir a buscar las categorías en el objeto de investigación y no imponerlas desde afuera. El asunto es que, en aquella época al menos Nietzsche se escandalizaba, en cambio hoy no. Esa cantilena la repiten muchos profesores de metodología de la investigación que aspiran a hacer lo “políticamente correcto”, como se dice hoy, degradando tanto la palabra ‘política’, como la palabra ‘correcto’, que estaba hecha de manera que parecía no degradable. Los que aceptan el presente como algo evidente son los admiradores de lo sensible, los despreciadores de lo inteligible, independientemente del lugar que ocupen en el aparentemente ancho espectro de las posiciones políticas. Son los guardias de los procesos de reificación del sentido. Esta postura, en consecuencia, no puede demostrar en el sentido que nos pide Nietzsche, pues ese sentido de la demostración tiene que ver con dar cuenta de cómo las cosas han venido a parecer evidentes. A quien le parecen evidentes, ya mordió la carnada, ya está satisfecho.

-         La otra postura, en el otro extremo —dice Nietzsche— es la del desesperado, la de aquel que ya no tiene necesidad de combatir, pues está más allá del bien y del mal. Es un ángel caído en una marranera. La consecuencia, la señala Nietzsche: está con toda seguridad solo. Esta postura podemos caracterizarla como la del cínico, la del convencionalista a ultranza. Si todo es convención, ¿qué imperativo ético puede cobijarme? Ninguno. El que ya descubrió que todo es convencional, corre el riesgo de volverse un canalla, un cínico. ¿Por qué no podría movilizarse en pos de sus más mezquinas pretensiones, si ya cayeron los meta-relatos que antes justificaban las actuaciones en pos de los demás? No quedo sino yo. Es como el final de la película Pascualino, siete bellezas de Lina Wermüller.

-         La tercera posición, justamente situada por Nietzsche entre las dos anteriores, es llamada por él la de los combatientes, es decir, quienes están henchidos de esperanza. No creen en la evidencia, no se tragan el anzuelo de la reificación; pero, no por ello, caen en el convencionalismo, en el cinismo de los que ya pasaron por las idealizaciones y se dieron cuenta de que todo era semblante. Esperanza, entonces, no es idealización. Difícil postura que Nietzsche define en torno de la esperanza. Por eso cita al poeta Schiller:

Y su mejilla se encendía cada vez más roja

Con esa juventud que no se nos escapa nunca,

Con ese valor que tarde o temprano

Vence la resistencia del mundo obtuso

Con esa fe que, elevándose siempre,

Ora brota intrépidamente, ora se inclina pacientemente,

Para que el bien obre, crezca y sea útil,

Para que llegue por fin el día de los nobles.

 

Pero, ¿esperanza de qué? Se trata de algo obtenido, no soñado. Por eso dice que el futuro saldrá de una semilla actual. Y el presente, en consecuencia surgió de una semilla existente antes, no idealizada. Tal vez Nietzsche tiene esperanza en algo cuya semilla ve en el presente, en algo cuya semilla también estuvo en el pasado y produjo la cultura en relación con la cual monta toda su discusión. No se trata de algo a hacer, sino de hacer con ese algo que nos constituye. Se trata de algo que no puede quedar subsumido en el espíritu que se autodenomina a sí mismo revolucionario (pese a que habla de combatientes), pues éste se basa en una reificación, no en aquella que le resulta evidente a todos, sino en aquella que le resulta evidente a algunos. Creo que esta postura intermedia, henchida de esperanza, es profundamente revolucionaria… en otro sentido.

Un poco más allá, si ponemos a funcionar los criterios de Nietzsche (abstracción y especificidad), asignándoles a su vez valores de presencia y ausencia (– y +), obtenemos 4 campos: los tres de los que nos acaba de hablar Nietzsche y el de la idealización, del que ya hemos hablado pero que, de esta manera, quedaría formalizado junto con los otros: