miércoles, 6 de marzo de 2013

Primer prefacio (III)

Pedí dos comentarios de la entrega anterior y sólo ha habido uno. El otro que figura es mi respuesta. O bien están contando por  intervención mis respuestas, o bien están tímidos. En cualquier caso, voy con la tercera, para la cual pido, inicialmente dos comentarios, los cuales a su vez serán comentados por mí (o por quien quiera, en cuyo caso serán respuestas, no propiamente comentarios). Avísenme si a alguien no le funciona la cosa o qué. Un saludo
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Dice Nietzsche
Por lo demás, ése debe ser precisamente mi deseo, o, mejor, mi presupuesto: a saber, el de entrar en una relación espiritual con los oyentes, los cuales han reflexionado sobre los problemas de la educación y de la cultura en la misma medida en que tienen intención de fomentar con los hechos lo que han reconocido como conveniente. Y --dada la amplitud de mi objeto y la brevedad del tiempo-- sólo me comprenderán tales oyentes, es decir, quienes adivinen claramente lo que haya podido indicar simplemente, quienes completen lo que haya debido callar, quienes en general necesiten, no ya instrucción, sino simplemente estímulo para recordar.

En mi pesquisa de asuntos axiomáticos, les resalto en este párrafo esa idea de "entrar en una relación espiritual con los oyentes": ¿qué tipo de vínculo social busca eso? No se trata de todos los lazos, porque entonces sobraría la aclaración. Acá podría haber una pista sobre un hecho que el texto de Nietzsche materializa: ¿por qué ha de ponerse en juego una dramatización (el diálogo entre los filósofos, escuchado por los muchachos)? ¿Daría lo mismo plantear esos asuntos en términos, digamos, teóricos? Sigamos el texto: la relación espiritual, con oyentes que algo saben sobre lo que se va a conversar, implica la siguiente relación entre el emisor y el receptor (no digo interlocutor, se trata de otra cosa):


¿Qué vínculo es ese en el que uno indica y, con eso, el otro adivina? ¿Qué vínculo es ese en el que uno calla y, con eso, el otro completa? ¿Qué vínculo es ese en el que uno estimula y, con eso, el otro recuerda? ¡Imagínense, uno calla y el otro completa! ¿De qué está hablando Nietzsche?

8 comentarios:

  1. Cuando Nietszche afirma que los oyentes que comprenderán su deseo o mejor su presupuesto, son aquellos que ya han reflexionado sobre los problemas de educación y cultura, pero no de cualquier manera, sino como él lo describe: "en la misma medida en que tienen intención de fomentar con los hechos lo que han reconocido como conveniente", excluye a aquellos oyentes que no han hecho tal reflexión, al punto que estos oyentes no podrá entrar en esa relación espiritual ya que no maneja los códigos establecidos para hablar de los problemas de educación y cultura. Estoy pensando que esos códigos son los que permiten establecer los vínculos que menciona el profesor (indica - adivina, calla - completa, estimula - recuerda), los veo como códigos de lenguaje que se establecen por una mirada general y no particular a los problemas de la educación y de la cultura.

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    1. De acuerdo con Nubia: conversa con quien ha hecho un esfuerzo; los que no, quedan al margen. ¡Pero no los excluye él! Se trata de una operación lógica: vamos a jugar ajedrez... ¿no sabes? ¡pues no puedes jugar! ¿Te excluí? ¡No!, sencillamente no puedes. Incluso, si se tratara de decir quién excluye, yo diría que se excluye a sí mismo de la conversación quien no se pone a la altura.
      La educación no es dar de beber al sediento... ya lo decía Platón: el aprendiz no es alguien dispuesto por definición --o peor: por naturaleza-- a aprender. Si no estás empeñado en ponerte a la altura del conocimiento que el otro representa (mala comparación, pero es como como el deportista que se convierte en lo que yo quisiera llegar a ser), nada aprendes. Si no estás dispuesto a perder algo en la jugada, nada aprendes.
      Creo, entonces, que Nietzsche está tocando la axiomática de la educación.

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  2. No es entrada... es comentario, entiéndase como glosa:

    Pese a la posible paliza bustamantina, me arriesgo a lo siguiente: ¿A qué se refiere F.N. cuando habla de "relación espiritual"?... ¿es acaso un tema místico?, (místico como adjetivo definido por la RAE como "Que incluye misterio o razón oculta"... por lo tanto, hallo una cierta distancia hacia los legos (no en el sentido clerical, sino en el de falto de letras)... entonces, ¿la educación no es acaso un ejercicio de enseñar? o ¿ésta se trata de una reflexión "para los que ya sabemos"?. Lo otro que quiero exponer, esto si es con menos temor a represalias Guillerminas, es que cuando el autor habla de "conveniencias" sitúa a la Educación como un elemento sostenedor del acuerdo social (¿lo conveniente, para quien?... ¿según un plan?... ¿según qué intereses?... ¿un tema de época?... ¿de contexto?) y una tensión más: Emisor - Receptor... aspecto muy tratado, (hoy se habla de "perceptores"), parece dejar claro el autor, que: Uno sabe y el otro no... que uno emite y el otro recepta... ("algo saben de lo que se va a comentar") o sea, que los que no saben...no pueden estar...¿Acaso es un tipo de "requerimientos básicos para ser parte de nosotros"... Eso es lo que quería (temerosamente) decir.

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    1. Pensé que ansiaban la “paliza bustamantina”, pero ahora resulta que la temen. No sobra volver a aclarar que, si bien hay referencia a lo que cada uno dice (y que cada uno haga suyo lo que le corresponda), el efecto buscado, en tanto colectivo, es el de la lectura juiciosa del texto.
      Ahora bien, hagan de cuenta que el texto está escrito en una lengua extranjera… y que las claves de esa lengua están justo en el texto. Si cuando están en Japón oyen “catana”, no se apresuren a poner su conocimiento, que les dice que se trata de una “vieja”. Katana es espada. Entonces, conjuguemos la hipótesis de lectura con el aprendizaje de la lengua del texto. Así, cuando aparece la palabra “espíritu”, toca aguantarse las ganas de pensar que Nietzsche es místico.
      El caso es que Carlos se pregunta si la educación aplica a los que ya saben, cosa que parecería contradictoria. Sin embargo, siempre sabemos: somos máquinas de elucubrar sentido sobre los productos de las prácticas semióticas. Entonces, una cosa es enseñar advertidos de que el otro sabe, y otra cosa es enseñar creyendo que el otro está sediento de nuestros conocimientos porque no sabe. Si estamos advertidos de que el otro sabe, enseñar es entrar en conflicto con ese saber, no es entregar nada. Ahora bien, si no entro en conflicto con lo que el otro sabe, ¿qué sentido tiene enseñar? Es lo que le pasa a la educación que pregunta al otro qué quiere saber, que considera que maestro y alumnos son iguales, que le asigna al maestro la labor de “facilitador”.
      Para aprender, toca saber algo, pero también hay que ignorar algo, asunto que se pone en el lugar del objeto de deseo, por el cual hay que trabajar. Entonces, si no hay pérdida, nada se conquista en el llamado “aprendizaje escolar”.
      Luego comento lo otro.

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  3. PREFACIO III MARZO 6
    NEYIRETH CASTILLO CORTES
    Esperando que la paliza bustamantina sea dura pero efectiva (sonó masoquista), y también con temor de la misma voy a lanzar algunos comentarios.
    Cuando Nietzsche habla de “entrar en una relación espiritual con los oyentes” se refiere a las diversas respuestas que el oyente pueda asumir al oírle hablar sobre cultura y educación. Habrá oyentes para quienes estos asuntos les hagan asumir una actitud acrítica sin mayores problemas por profundizar en ellos. También habrá oyentes a quienes estos temas (educación y cultura) les apasionen y decidan entonces, exigirse un mayor rigor intelectual. Sería un poco como la relación con Dios (cualquiera que sea la idea de él, y aquí que me perdone Nietzsche), hay quienes tienen una relación lejana de pronto se acuerdan de él cuando tiene problemas y otros que se apasionan con él y todo lo relacionado).
    Respecto a las categorías –emisor, receptor, indicar, adivinar,…etc- considero que en la medida que se asuma una u otra posición (aceptación acrítica o rigor intelectual) se podrá completar o recordar.
    Cuando Nubia habla de la “exclusión de oyentes” pienso que no habría tal, sino que el oyente se incluiría más en ello de acuerdo a su posición, como dice el profesor Guillermo como el ejemplo del “.juego de ajedrez”

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  4. Carlos menciona que Nietzsche habla sobre conveniencias y se pregunta sobre la naturaleza de esta conveniencia. Retomando el texto, entiendo que la conveniencia a la que hace referencia el autor, es la que ha reconocido el oyente luego de una reflexión sobre los problemas de la educación y la cultura y que no solo la ha reconocido, sino que tiene la intención de fomentarla. Sin embargo, para poder establecer esa relación espiritual con el oyente me parece que se hace necesario que estemos pensando (los oyentes) de la misma manera sobre lo que es educación y sobre lo que es cultura como lo piensa el autor: estableciendo unos ideales que puedan servir de modelos universales, esto lo afirmo a propósito de lo que Nietzsche plantea en la siguiente pagina en relación a las instituciones alemanas.

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    1. ¡No se desprende de Nietzsche que los oyentes tengamos que pensar de la misma manera sobre lo que es educación y sobre lo que es cultura! ¿Cuáles serían los indicios de tal afirmación?

      De otro lado, cuando habla de "ideales" ¡no se está refiriendo a modelos! De nuevo: ¿cuáles serían los indicios de tal afirmación?

      Recuerden, estamos diagnosticando y no podemos decir que me gustaría que el enfermo tuviera "poliomielitis" porque es una palabra que me gusta... o que sería bueno que tuviera sólo una dernatitis para que se cure rápido. Indicios es lo que necesitamos.

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  5. Estoy de acuerdo con lo que plantea Nubia, donde habla acerca del "Modelo Universal" esos modelos universales entraríamos a ser ¿quiénes conozcamos la definición de Cultura?, ¿Logremos identificar la cultura a nuestro modo?, ¿Será la cultura cuestión de moda?, por que creo yo que lo que él nos esta planteando en este párrafo es identificar al oyente ideal, de un ideal que pretende ser para él la Educación, es decir un conocedor de sus problemáticas, sus necesidades entre otras,o será que ese oyente ideal también puede referirse a un oyente sumiso a un oyente que solo se atreve a asumir una crítica como palabra de Dios.

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