10. La demanda

Menón hace una requisición: “Me puedes decir, Sócrates…”. Hemos dicho que el uso del lenguaje ubica, tanto al hablante como al interlocutor, en sendos lugares. Pero también hemos dicho que, al estar mediados por el lenguaje, de tales lugares se hacen unas elucubraciones que condicionan las acciones y las comprensiones de los sujetos. Vamos un poco más allá. A la requisición que hace Menón, vamos a llamarla demanda, en atención a sus características, relativas inicialmente a la actividad y al objeto.

La posición que asume el hablante en la demanda es la de un sujeto pasivo: pretende recibir del otro el objeto demandado. En consonancia, el interlocutor sería quien realiza la acción, quien entrega el objeto. Por supuesto que no es del todo cierto que el sujeto de la demanda sea pasivo. Habría que decirlo en una forma en la que se vea su acción. Una cosa es ser visto y otra cosa es hacerse ver. De manera que podemos decir que el sujeto demandante se pone en posición de hacerse entregar algo. Su enunciado es “deme”, independientemente de cuál sea el objeto dado (piensen en un niño que pide una cosa, y luego otra, y luego otra… hasta que ustedes concluyen que no le importan los objetos mismos que pide, sino pedir). Ahora bien, que el objeto sea indiferente no implica que no tenga unas características que lo hagan susceptible de circular a escala de la demanda: el objeto solicitado es uno que se materializa en la relación con otro a escala de la identificación. Es decir, en el nivel en que nos pretendemos semejantes.

Ahí articulamos el hecho de que Menón se acerca a Sócrates porque lo ha visto y lo ha escuchado (o le han contado, acerca de él otros, que lo vieron y lo escucharon). Es decir, a esta escala nos referimos a que el objeto solicitado por Menón es un objeto ostentado por Sócrates. Ese es el nivel en el que funciona la moda: el otro ostenta un objeto, que se convierte en lo que otros empiezan a demandar (oferta y demanda, nada menos).

Esto sólo es explicable, si partimos del hecho de que, en tanto seres hablantes, nos constituye la falta, no tenemos identidad. Vamos en busca de esa identidad en el semejante y por eso terminamos comprando las mismas cosas (habría que analizar si es algo muy distinto a lo que ocurre al sur de Etiopia con las tribus Surma y Mursi, que se pintan el cuerpo dos o tres veces al día, sin seguir patrones). Se trata de obtener por identificación lo que se echa en falta como identidad.

Entonces, Menón demanda el objeto que supuestamente completa la imagen de Sócrates y que, en consecuencia, ahora empieza a no completar la suya. Si nos identificamos con la imagen del otro, y este otro ahora ostenta un nuevo objeto, pues ahora nuestra imagen está incompleta. ¿No es esta la pugna de los niños, que no consiste tanto en el objeto, sino en que éste esté en poder del otro niño?; recuerden la escena: puede haber muchos juguetes, pero aquel por el que se disputa es el que alguno tiene en la mano. Recuerden en la película Blow-Up, de Antonioni, cuando el concierto de rock termina en el despedazamiento de la guitarra. Los espectadores se disputan el pedazo que el músico arrojó al público; alguien alcanza a cogerlo y huye de los demás, hasta que los va dejando en el camino. Cuando ya queda solo, cuando ya nadie lo persigue, mira el pedazo de instrumento y lo arroja al piso como lo que es: un desecho. Ente otras, esa es una de las razones que explican la presencia del uniforme en algunas (antes eran todas) instituciones educativas.

Inicialmente, entonces, diremos que Menón hace una demanda; que, en consecuencia, su posición es hacerse dar algo que aquel con el que se identifica ostenta como objeto de su imagen. Así, mientras el enunciado es “dame”, la enunciación es “complétame”.

Ahora bien, muchos vínculos humanos están sustentados en esta estructura. Pero, la formación, ¿se puede sostener en esta forma de vínculo? Sócrates no parece creerlo. Uno a uno, va a rechazar los puntos característicos de la demanda, sin por ello cortar la posibilidad del vínculo. O sea, ¡en la sociedad son posibles otras formas de lazo! Si sólo hubiera el vínculo de la identificación, sería muy difícil sostener una sociedad. Pensemos, por ejemplo, en cómo hoy es un riesgo sostenerle la mirada a un desconocido: puede agredirnos. La posesión de objetos inmediatamente despierta la codicia y el otro pasa a arrancárnoslo del cuerpo (no sólo se trata de “robar por necesidad”). Hoy la violencia en la escuela muchas veces parece “injustificada”; pero no lo parecería tanto si pensáramos en esta dimensión de la identificación y del hecho de quedarse ahí (muchas veces por razones sociales, como la falta de empleo, la dificultad para hacer lazo con el otro y, en consecuencia, desear una familia, etc.).

Entonces, Sócrates va a decir “no” a cada componente de la demanda. Niega el enunciado: no puedo darte. Niega la enunciación: no te puedo completar. Niega el objeto: no detento el saber en tanto rasgo identificatorio; incluso agrega que si uno se considera en posesión de ese rasgo, responde con la confianza y magnificencia y cree tener respuesta para todo (y, entonces, es imposible formar desde ahí). Con ello, rechaza la posición en la que se encuentra Menón, la de recibir el objeto.

Este rechazo, hemos dicho, no niega el vínculo. Si así fuera, el “diálogo” habría llegado solamente hasta ahí. Pero continúa. Continúa, porque Sócrates intenta hacer existir (no está dado de antemano) otro lazo. Tal vez eso explica lo que sigue: los tesalios saben (o sea, si Menón es tesalio, algo tiene que saber… pero quien busca el rasgo en el otro, no lo busca en sí mismo); los atenienses ya no saben, se ha producido como una sequedad del saber (o sea, el rasgo identificatorio pudo haber estado ahí, pero ya no está, ahora hay una falta); entonces: “comparto la pobreza de mis conciudadanos en este asunto y me reprocho el no tener por completo ningún conocimiento sobre la virtud”.

Así, el lazo por identificación no funciona; Sócrates ha dibujado —con ironía de por medio— un contexto heterogéneo. No dice que sea igual a Menón. Más bien invierte la desigualdad. Ahora bien, recordemos que en la demanda el objeto es un tanto indiferente. El nuevo lazo que busca producir Sócrates también depende de hacer brillar el objeto por sí mismo, ya no por el hecho de estar adherido a alguien. Por eso, sin pausa, antes de opinar si la virtud es enseñable, o si se alcanza con la práctica, o si se da en los hombres de manera natural o de alguna otra manera… pasa a hablar de la especificidad del objeto en juego; lo considera condición previa para la otra discusión: “Y, de lo que ignoro qué es, ¿de qué manera podría conocer precisamente cómo es?”. Y, entonces, pasa a otro asunto, aparentemente más sencillo, pero en el que se guarda idéntica relación lógica: “¿O te parece que pueda haber alguien que no conozca por completo quién es Menón y sea capaz de conocer si es bello, rico y también noble?”.

No lo deja reaccionar a propósito de todos los “no” que le puso, y lo engancha en un “sí” que comienza con ese relevamiento del objeto y, al mismo tiempo, lanza a Menón a una posición activa.