14. El traslado del saber

Así continúa la labor de Sócrates: «Y no sólo eso, amigo, sino que aún no creo haber encontrado tampoco alguien que la conozca». En otras palabras: no sé qué es la virtud y creo no haber encontrado alguien que lo sepa. A lo que Menón responde: «¿Cómo? ¿No encontraste a Gorgias cuando estuvo él aquí?» (que es como preguntar: “¿Cómo? ¿No escuchaste a Lady Gaga cuando estuvo en Bogotá?”). Obsérvese que, para Menón, el saber está adherido a alguien. Si no está en Sócrates, al menos tiene que estar en Gorgias. Si éste habló en Atenas y Sócrates no sabe sobre la virtud, entonces seguramente Sócrates no lo oyó. Si lo hubiera oído, lo sabría. (¿No es ese el fundamento de cosas que decimos muchas veces los maestros?: “¡Pero si ya se los había dicho!”; o: “¿Cuántas veces quieren que se los repita?”).

Esto tiene su paralelo —irónico— en los desplazamientos que se presentan en el texto: Gorgias estuvo en Larisa, Menón está de paso en Atenas, Gorgias anduvo por Atenas… Igualmente, el saber ha migrado: de Atenas hacia la Tesalia. Creo que es una ironía pues, en boca de Menón, parece que el saber “pasa” de esa manera: si oíste a Gorgias, tienes que saber qué es la virtud. De tal forma, los tesalios, que antes eran famosos por su destreza en la equitación como por su riqueza, ahora también lo son por el saber, ya que Gorgias pasó por allí y habló. Casi que sería un asunto de ósmosis. Otra idea de ese “pasar” va a expresar Sócrates.

Su respuesta a la sorpresa (expresada en forma de pregunta) de Menón es sencillamente «Sí»; o sea, sí escuchó a Gorgias. Entonces, arremete Menón: «¿Y te parecía entonces que no lo conocía [lo que es la virtud]?». La respuesta de Sócrates materializa una impugnación a la idea de que el conocimiento pasa de una persona a otra, de un lugar a otro: «No me acuerdo bien, Menón, y no te puedo decir en este momento qué me parecía entonces […]». Es decir: no hubo ósmosis, no hubo “paso” en el caso de Sócrates, no es cierto que con sólo escuchar se aprenda. Algo faltó en ese decir para que algo hubiera pasado de Gorgias a Sócrates. Lo hemos planteado antes: el quid del asunto no está solamente en lo dicho (enunciado), sino también en el decir (enunciación). Y la repuesta de Sócrates plantea claramente los dos niveles: no se acuerda de lo que dijo Gorgias (de sus enunciados) y —además— no puede decir qué le pareció en ese momento (su enunciación). ¡Y no es que no se acuerde! (sabemos que tiene buena memoria: ¿por qué sí se acuerda, más adelante, de lo que sostiene Empédocles o de lo que plantean los pitagóricos, por ejemplo?)... más bien insinúa que el saber no "pasa" así y que falta la enunciación.

Para Menón, la enunciación no parece ser crucial. El hecho de hablar, aparentemente válido para todo contexto, neutral... es para él la condición del aprender. En cambio, para Sócrates, quedar tocado por el discurso requiere —además— otra cosa. No se necesita saber mucho para decir que se escuchó a Gorgias cuando pasó por Atenas (es algo relativo a la información). En cambio, para decir qué es la virtud, sí hay que saber algo, no basta con haber escuchado a alguien. Si los discursos de Gorgias sobre la virtud hubieran sido importantes para Sócrates, tendría que recordar, no sólo lo dicho, sino también lo que entonces le parecía.

Así continúa la respuesta de Sócrates: «[…] Es posible que él lo conociera, y que tú sepas lo que decía. En ese caso, hazme recordar qué es lo que decía. Y, si prefieres, habla por ti mismo. Seguramente eres de igual parecer que él». Dice que no se acuerda, que aquello no “pasó”. Menón tendrá que preguntarse por qué unos discursos, que tiene en tan buen concepto, no hicieron mella en un hombre que él considera sabio (en la medida en que lo ha oído de otros… ya lo sabemos). Con todo, Sócrates le da un margen: es posible que Gorgias lo conociera. Acaso porque eso no es tan importante (que Gorgias lo sepa, no implica que Menón, que lo oyó, también lo sepa). Pero ya sembró la duda y ya interrogó sobre el “paso” del saber.

El asunto es que si Menón, a su vez, lo escuchó, entonces veamos qué fue lo que “pasó” del uno al otro: “hazme recordar lo que él decía”. Y, si algo “pasó”, pues Menón puede decirlo como si fuera suyo: “habla por ti mismo”. Atención, no se trata de esa simpleza de que uno debe decirlo "con sus propias palabras". Se trata, más bien, de estar a la altura de los enunciados, de asumir la enunciación correspondiente. ¡Se puede hablar por sí mismo y, para eso, citar a otro! Por eso, a lo de “habla por ti mismo”, Sócrates añade: “Seguramente eres de igual parecer que él”. De igual parecer (enunciación), no necesariamente de iguales discursos (enunciado). Veremos que, aunque Menón puede reproducir los enunciados, su “parecer”, su enunciación, no está muy clara; el lugar desde el que habla es muy débil.

Y, por supuesto, Menón contesta que sí es de igual parecer que Gorgias. A lo que comenta Sócrates: «Dejémoslo, pues, a él, ya que, además, está ausente. Y tú mismo, Menón, ¡por los dioses!, ¿qué afirmas que es la virtud? Dilo y no te rehúses […]». Si el asunto fuera “hablar con palabras propias”, pues este pedido se volvería contra Sócrates, que por ejemplo, va a argumentar más adelante [76a] «como se hace en los problemas geométricos». Pues bien, esa manera de proceder no es propia, ¡es de la geometría!... sí, pero Sócrates puede dar cuenta de ella.

Así continúa el comentario de Sócrates que cortamos hace un momento: «[…] para que resulte mi error el más feliz de los errores, si se muestra que tú y Gorgias conocéis el tema, habiendo yo sostenido que no he encontrado a nadie que lo conozca». En todo el texto hay un sistema de oposiciones. Acá se presenta una: desde la perspectiva de la demanda, el error se lamenta; desde la perspectiva que Sócrates está introduciendo, el error se celebra. Desde la primera, el ateniense anónimo sería dichoso por saber sobre la virtud; desde la segunda, Sócrates declara no saber, como condición de posibilidad; y mientras Menón se encuentra satisfecho de creer que sabe, Sócrates sería feliz si se equivocara al sostener que no ha encontrado a alguien que conozca lo que es la virtud. Se va esclareciendo para qué es el saber, según el caso:

En el primero, sirve para lustrar una imagen; en consecuencia, la satisfacción correspondiente es la de sentirse completo. Si, desde esta perspectiva, uno es objetado, queda resquebrajada su imagen y, entonces, se molesta.

En el segundo caso, el saber no sirve para lustrar la imagen… todavía no es muy claro para qué sirve, pero podemos decir que sirve para continuar buscándolo; la satisfacción correspondiente es la de hacer algo con la incompletud, tratar de estar a la altura de eso que sería constitutivo. Y si, desde esta perspectiva, uno es objetado, pues se trata de una suerte, pues descompletar algo que se sabía permite continuar en la búsqueda, que es lo que quiere quien está en esa posición.